(苦读书 www.kudushu.org) 酒本是政治统治的道具，并非大众饮食文化。现代人谈到的酒文化更多是饮食文化中的酒文化。其实，在古代，很长一段时间内，酒文化与饮食文化并没有关系。早期酒文化是政治文化的一部分，与祭祀、庆典等礼仪结合紧密，是属于皇家与当权者的上层文化。酒的稀缺性与神秘性，为各种仪式做点缀，用庄严与宏达的场面诠释政治统治的合法性。在集权的君主政体下，权力高度集中，得到权力的一方极为恐惧失去权力，于是便编制了各种礼仪，举办各种活动，以便维护自己地位的正统与神圣。
由于政权对酒的高度垄断，所以早期的饮酒也被列入政治活动的内容之一，并非现在意义上的饮食文化。酒是奢侈品，是稀缺资源，唯有皇室与贵族才可以享有。而皇室与贵族的宴饮行为多披着政治的外衣。酒的这个性质决定了它不是老百姓日常生活的消费品，所以酒文化一开始就与政治相融合。饮酒礼仪的庄严，形式的高雅，场面的庄重，都成了政治的道具。从后期演化出来的酒器可以看出，形状大小无不象征着权威。
酒文化的扩展有一个循序渐进的过程，随着技术进步与经济的发展，慢慢自上而下渗透。统治集团形成的政治性酒文化慢慢向社会各阶层蔓延，影响深远。从最初的政治统治道具，到普通大众的消费品，酒与酒文化经历了漫长的发展过程，深入到殷省人心中。可以说，当代的酒文化是古代政治文化演化过来的，有着政治强制性的阴影。这是殷省酒文化与其他省各酒文化最根本的区别。
酒文化源于政治文化，是传统社会政治统治的道具，后来下移到社会普通大众生活中。这个过程极为漫长，但也影响深刻，最终高度异化了殷省人的人际情感。在殷省，除了皇家法律系统外，社会与家庭的伦理和礼仪也具有高度的强制性。宗法社会下，每个人在家中、社会上都有自己的位置，以等级来区分，社会上并没有平等的大多数。人与人之间的关系多数是不对等的，所有不对等的关系之间一旦互动，就会产生强制性。家庭伦理、社会伦理都是这样。
所谓“国家”不过是“家”向“国”的延伸，“家”是“国”的迷你版。两者不过是换了身衣服，内核还是一样的。国家讲究的秩序与原则，反映在家庭里，就是家庭伦理与礼仪秩序。普通百姓的酒桌文化不过是宫廷、贵族酒桌文化在老百姓身上的体现罢了。酒文化带来的规则与礼仪，折射了尘世间的游戏规则，为整个社会的统治秩序提供了“理论支撑”。传统社会的酒文化与人的身份、地位、权势有着密切的关系，始终闪烁着强制与被强制的关系。
席位的秩序，器皿的多寡，摆设的位置，与当事人在社会上的位置和扮演的角色完全吻合。家庭酒桌上森严的等级，以及严格的长幼尊卑，最直观地反映出当事人的血统、地位、权力。其中隐含着当事人对食物占有的顺序、数量、权力的多寡等。在家庭中坐错位置，是极为严重的失礼行为。很多人在步入社会之前，要通过家庭环境反复演练，直到完全明了其中的规则，以便进入社会后，都能够对号入座。这些都是潜在的规则，所有人都遵守，但全都心照不宣。
家庭规则与社会规则合流，上升到政治高度，就是政治潜规则。这种潜规则告诉我们，人要时刻守规矩，找准自己的位置，不可乱说话，不可乱做事，不可乱动，不可乱想。人在踏进社会之前，已经被这套思想完全禁锢了。“规矩”与“礼仪”的背后是不平等，是专制权威，是人与人之间的差别。所以，在喝酒的过程中，如果有权力、地位不对等的关系，就会有强制性的劝酒或逼酒。对位高的人来说，这是彰显权力的机会，对位置低的人来说，不喝就是不懂规矩。
你不尊重别人的位置与权威，也就相当于不给别人面子。在殷省，面子是典型的权力产物。这种权力可以是政治权力，也可以是隐形的权力，比如年龄、职位、身份等。所有不对等的关系，都会产生面子。所有不对等的敬酒、劝酒、逼酒都是潜在的权力在起作用。所以你不喝就是不给人家面子，不尊重别人的权力与地位。这种观念深入社会所有的阶层，内化为殷省人的文化性格。即便是国际化的今天，这种文化性格也依然在殷省血脉深处，时刻发挥着巨大的威力。
面子的权力属性在政治潜规则中尤为明显。宋仁宗年间，王安石与司马光同在包拯手下当差。有一天，衙门里的牡丹花盛开，包拯很高兴，请同僚们喝酒。王安石与司马光坐在一块，但二人平日里都不喜欢喝酒。因为顶头上司包拯劝酒，所以司马光硬着头皮喝了几杯。当包拯给王安石敬酒时，无论他怎么劝，怎么说，王安石就是不喝。这事把包拯弄得极为尴尬，当场下不了台。包拯之所以不高兴，是因为王安石作为下属，竟然公然违抗自己。这不是法律问题，也不是道德问题，但王安石却违法了大家普遍遵守的政治潜规则。
上面这些只是说一说殷省特有的酒文化，而这时七人喝”庆功酒“，倒远没有那么复杂；大家凑一起也只是穷开心。有一句紫塞府特有的土语，叫“大拇哥卷煎饼，自己吃自己”，说的就是哥几个凑一起喝酒这种情况。赵冬鸿今天与大家一样很开心，不知不觉地也喝多了；别不相信，喝茶水也能喝多！一般在日常生活里，大多数人的饮茶量都不会太多，基本上比较适当。有些刚入门的茶友，可能会在试茶或在其他茶友交流的时候，无意中喝多了，就会感觉心慌意乱，手微微打颤，这就是“茶醉”。苦读书 www.kudushu.org
由于政权对酒的高度垄断，所以早期的饮酒也被列入政治活动的内容之一，并非现在意义上的饮食文化。酒是奢侈品，是稀缺资源，唯有皇室与贵族才可以享有。而皇室与贵族的宴饮行为多披着政治的外衣。酒的这个性质决定了它不是老百姓日常生活的消费品，所以酒文化一开始就与政治相融合。饮酒礼仪的庄严，形式的高雅，场面的庄重，都成了政治的道具。从后期演化出来的酒器可以看出，形状大小无不象征着权威。
酒文化的扩展有一个循序渐进的过程，随着技术进步与经济的发展，慢慢自上而下渗透。统治集团形成的政治性酒文化慢慢向社会各阶层蔓延，影响深远。从最初的政治统治道具，到普通大众的消费品，酒与酒文化经历了漫长的发展过程，深入到殷省人心中。可以说，当代的酒文化是古代政治文化演化过来的，有着政治强制性的阴影。这是殷省酒文化与其他省各酒文化最根本的区别。
酒文化源于政治文化，是传统社会政治统治的道具，后来下移到社会普通大众生活中。这个过程极为漫长，但也影响深刻，最终高度异化了殷省人的人际情感。在殷省，除了皇家法律系统外，社会与家庭的伦理和礼仪也具有高度的强制性。宗法社会下，每个人在家中、社会上都有自己的位置，以等级来区分，社会上并没有平等的大多数。人与人之间的关系多数是不对等的，所有不对等的关系之间一旦互动，就会产生强制性。家庭伦理、社会伦理都是这样。
所谓“国家”不过是“家”向“国”的延伸，“家”是“国”的迷你版。两者不过是换了身衣服，内核还是一样的。国家讲究的秩序与原则，反映在家庭里，就是家庭伦理与礼仪秩序。普通百姓的酒桌文化不过是宫廷、贵族酒桌文化在老百姓身上的体现罢了。酒文化带来的规则与礼仪，折射了尘世间的游戏规则，为整个社会的统治秩序提供了“理论支撑”。传统社会的酒文化与人的身份、地位、权势有着密切的关系，始终闪烁着强制与被强制的关系。
席位的秩序，器皿的多寡，摆设的位置，与当事人在社会上的位置和扮演的角色完全吻合。家庭酒桌上森严的等级，以及严格的长幼尊卑，最直观地反映出当事人的血统、地位、权力。其中隐含着当事人对食物占有的顺序、数量、权力的多寡等。在家庭中坐错位置，是极为严重的失礼行为。很多人在步入社会之前，要通过家庭环境反复演练，直到完全明了其中的规则，以便进入社会后，都能够对号入座。这些都是潜在的规则，所有人都遵守，但全都心照不宣。
家庭规则与社会规则合流，上升到政治高度，就是政治潜规则。这种潜规则告诉我们，人要时刻守规矩，找准自己的位置，不可乱说话，不可乱做事，不可乱动，不可乱想。人在踏进社会之前，已经被这套思想完全禁锢了。“规矩”与“礼仪”的背后是不平等，是专制权威，是人与人之间的差别。所以，在喝酒的过程中，如果有权力、地位不对等的关系，就会有强制性的劝酒或逼酒。对位高的人来说，这是彰显权力的机会，对位置低的人来说，不喝就是不懂规矩。
你不尊重别人的位置与权威，也就相当于不给别人面子。在殷省，面子是典型的权力产物。这种权力可以是政治权力，也可以是隐形的权力，比如年龄、职位、身份等。所有不对等的关系，都会产生面子。所有不对等的敬酒、劝酒、逼酒都是潜在的权力在起作用。所以你不喝就是不给人家面子，不尊重别人的权力与地位。这种观念深入社会所有的阶层，内化为殷省人的文化性格。即便是国际化的今天，这种文化性格也依然在殷省血脉深处，时刻发挥着巨大的威力。
面子的权力属性在政治潜规则中尤为明显。宋仁宗年间，王安石与司马光同在包拯手下当差。有一天，衙门里的牡丹花盛开，包拯很高兴，请同僚们喝酒。王安石与司马光坐在一块，但二人平日里都不喜欢喝酒。因为顶头上司包拯劝酒，所以司马光硬着头皮喝了几杯。当包拯给王安石敬酒时，无论他怎么劝，怎么说，王安石就是不喝。这事把包拯弄得极为尴尬，当场下不了台。包拯之所以不高兴，是因为王安石作为下属，竟然公然违抗自己。这不是法律问题，也不是道德问题，但王安石却违法了大家普遍遵守的政治潜规则。
上面这些只是说一说殷省特有的酒文化，而这时七人喝”庆功酒“，倒远没有那么复杂；大家凑一起也只是穷开心。有一句紫塞府特有的土语，叫“大拇哥卷煎饼，自己吃自己”，说的就是哥几个凑一起喝酒这种情况。赵冬鸿今天与大家一样很开心，不知不觉地也喝多了；别不相信，喝茶水也能喝多！一般在日常生活里，大多数人的饮茶量都不会太多，基本上比较适当。有些刚入门的茶友，可能会在试茶或在其他茶友交流的时候，无意中喝多了，就会感觉心慌意乱，手微微打颤，这就是“茶醉”。苦读书 www.kudushu.org
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